非物质文化遗产与文学教育融合研究

非物质文化遗产与文学教育融合研究聚焦于将非遗资源引入文学教育领域，此研究旨在挖掘非遗中丰富的文化内涵、独特艺术形式与深厚历史底蕴，使其成为文学教育鲜活素材，通过将非遗元素融入教学，丰富文学教育内容与形式，激发学生对传统文化的兴趣与热爱，提升其文学素养与审美能力，同时助力非遗传承与发展，让古老非遗在新时代文学教育舞台上焕发生机。

非物质文化遗产与文学教育融合研究

融合的内在逻辑与文化价值

文化基因的共生性
非物质文化遗产（如传统戏曲、民间文学、手工艺）与文学教育共享中华文化的核心基因，民间故事中的《牛郎织女》被纳入小学语文教材，其叙事结构与语言韵律成为文学创作的范本；京剧的唱词设计则展现了汉语的音律美，为文学修辞提供鲜活案例，这种共生关系使非遗成为文学教育的“活态教材”。
教育目标的互补性
文学教育旨在培养语言运用、审美鉴赏与文化传承能力，而非遗的融入可强化这些目标，通过学习剪纸艺术中的图案寓意，学生能更深刻理解汉字“福”“寿”的文化内涵；参与传统节庆（如春节）的文学创作活动，可提升学生对时间文化、集体记忆的感知力。

融合实践的现状与挑战

资源整合的碎片化
当前文学教育中，非遗内容多以零散形式存在，缺乏系统性，部分教材虽涉及民间文学，但未深入挖掘其与地域文化、历史语境的关联；学校图书馆中非遗专题书籍的匮乏,也限制了学生深度学习的可能。
教学方法的单一性
多数课堂仍依赖讲授式教学，学生被动接受知识，在戏曲教学中，教师仅播放视频或讲解唱腔，学生缺乏亲身体验，难以理解戏曲中“虚拟性”“程式化”的美学特征，这种模式削弱了非遗的感染力,也制约了文学教育的创新性。
实践环节的薄弱性
非遗传承需实践支撑，但文学教育中的实践机会有限，学生较少参与传统手工艺制作（如木雕、刺绣），也缺乏与非遗传承人的互动,导致知识转化为能力的路径受阻。

融合策略的创新路径

课程设计的体系化
- 基础课程融合：在古代文学、现当代文学课程中增加非遗专题，分析《诗经》与民间歌谣的关联，或探讨莫言作品中的民间叙事元素。
- 选修课程开发：开设“非遗与文学创作”“传统戏曲语言艺术”等课程，系统介绍非遗的文化逻辑与文学表现手法。
- 跨学科项目：结合历史、美术学科，设计“非遗文化地图绘制”“传统节庆文学创作”等项目,培养学生综合素养。
教学方法的多元化
- 情境教学法：创设非遗文化场景，在戏曲教学中，学生可穿戴戏服学习身段，通过角色扮演理解唱词与动作的呼应；在民间故事教学中，组织“故事接龙”活动，激发创造力。
- 项目式学习：以非遗为主题设计任务，学生分组完成“传统手工艺文学报告”，需采访传承人、记录工艺流程、撰写文化解读，最终以展览或短剧形式呈现成果。
- 数字技术应用：利用VR/AR技术还原非遗场景，通过虚拟现实“参观”非遗博物馆，或用增强现实技术观察剪纸艺术的折叠过程,增强学习趣味性。
实践平台的拓展
- 校内外合作：与非遗机构、传承人建立长期合作，设立校外实践基地，学生定期到戏曲剧团参与排练，或跟随民间艺人学习剪纸、刺绣，将课堂知识转化为实际技能。
- 校园活动创新：举办“非遗文化节”“传统游戏大赛”等活动，鼓励学生创作非遗主题文学、戏剧作品，并在校园中展示，形成文化传承的校园生态。
- 社团建设：支持学生成立非遗社团（如戏曲社、手工艺社），通过自主活动深化对非遗的理解,培养组织能力与领导力。
教师素养的提升
- 专业培训：邀请非遗专家、传承人到校开展讲座或工作坊，提升教师的非遗知识与实践能力。
- 研究支持：鼓励教师申报非遗相关课题，将研究成果转化为教学资源，形成“教学-研究-实践”的良性循环。