文学教育与文化遗产保护实践融合研究

文学教育与文化遗产保护实践融合研究聚焦于将文学教育理念、方法与文化遗产保护工作相结合，该研究旨在探索如何通过文学教育提升公众对文化遗产的认知与保护意识，促进文化遗产的有效传承，研究也关注文化遗产保护实践如何反哺文学教育，丰富其教学内容与形式，二者融合有助于推动文化遗产保护事业发展，培养兼具文学素养与文化遗产保护能力的人才。

文学教育与文化遗产保护实践的融合研究，是推动文化传承与创新的重要路径，其核心在于通过文学教育激活文化遗产的当代价值，同时以文化遗产为载体深化文学教育的文化内涵，以下从融合意义、实践路径、现存挑战及优化策略四个维度展开分析：

融合意义：文化传承与教育创新的双重驱动

1. 文化传承的深化
   文学教育作为文化传承的核心阵地，通过解读典籍、诗词、民间文学等文本，能够挖掘文化遗产背后的历史语境与精神内涵，通过分析《史记》中关于古建筑的记载，可辅助考证文化遗产的历史渊源；解读民间故事中的意象与典故，能揭示传统技艺（如剪纸、刺绣）的文化符号意义，这种融合使文化遗产从“静态保护”转向“活态传承”，增强学生对本土文化的认同感。

2. 教育创新的突破
   文化遗产为文学教育提供了丰富的实践资源，通过实地考察非遗项目（如传统手工艺、民间艺术），学生能够将文本知识与现实体验结合，培养批判性思维与创新能力，某高校开设的“非物质文化遗产保护与研究”选修课，通过带领学生深入乡村记录非遗项目，激发了学生对文化传承的主动性，同时为文学创作提供了鲜活素材。

3. 社会价值的拓展
   文学教育与文化遗产保护的融合，能够促进文化多样性的保护与国际交流，通过文学翻译、比较文学研究等课程，学生可将中国非遗故事推向国际舞台，增强国家文化软实力，利用新媒体平台传播非遗文化，既能扩大影响力，又能吸引年轻群体参与传承。

实践路径：多维融合的创新模式

1. 课程设计的系统化

   • 基础课程融合：在古代文学、现当代文学等课程中增加非遗文化内容，如解读民间文学中的非遗作品，分析其文学价值与文化意义。
   • 选修课程开发：开设“非遗文化概论”“传统戏曲与汉语言文学”等课程，系统介绍非遗的各个领域。
   • 校本课程创新：结合地方特色开发校本课程，如将地方戏曲与课文中的传统节日描写结合，构建跨学科学习情境。

2. 教学方法的多样化

   • 情境教学法：通过VR技术还原历史场景（如滕王阁、赤壁古战场），让学生身临其境地感受文化遗产的魅力。
   • 项目式学习：将非遗项目分解为任务，如让学生设计传统手工艺品并撰写文化解读报告，培养实践能力。
   • 传承人参与教学：邀请非遗传承人进课堂，通过现场演示（如剪纸、刺绣）增强教学的互动性与真实性。

3. 实践平台的拓展

   • 校外实践基地：与非遗传承机构、民间艺人合作，建立稳定的教学基地，定期组织学生参与非遗排练、制作等活动。
   • 校内文化活动：举办非遗文化节、戏曲表演大赛、手工艺展览等，为学生提供展示成果的平台。
   • 社团自主活动：鼓励学生成立非遗社团（如戏曲社、手工艺社），自主开展学习与传承活动。

现存挑战：融合过程中的瓶颈问题

1. 教学资源整合不足
   当前文学教育中，非遗文化资源零散分布于教材中，缺乏系统性挖掘，学校图书馆、资料室的非遗专业书籍与音像资料匮乏，难以满足学生深入学习需求。

2. 教学方法创新滞后
   多数教师仍采用传统讲授模式，学生被动接受知识，缺乏主动参与与实践体验的机会，仅通过播放音频视频资料讲解戏曲，学生难以体会其表演精髓。

3. 师资力量薄弱
   62%的小学语文教师缺乏非遗相关培训经历，文化认知深度不足制约教学转化，高校教师中，兼具文学素养与非遗专业知识的复合型人才也较为稀缺。

4. 学生兴趣激发困难
   非遗文化与当代学生的生活经验存在认知断层，部分学生认为其“过时”或“难以理解”，导致参与积极性不高。

优化策略：突破瓶颈的可行路径

1. 提升教师素养

   • 开展非遗文化培训,邀请专家、传承人进校讲座，提升教师的文化认知与实践能力。
   • 鼓励教师参与非遗研究项目,将学术成果转化为教学资源。

2. 创新技术应用

   • 利用AI、VR等技术构建沉浸式学习场景，如通过数字复原技术重现历史场景，增强学生的情感共鸣。
   • 开发“文学经典-文化遗产”关联图谱，将文本与实物资源对应，形成有机文化网络。

3. 完善评价机制

   • 建立长效评价体系,将学生对非遗文化的认知、传承意愿等纳入考核指标。
   • 开展分层分类的课程资源开发,确保教育公平性与文化传承的广泛性。

4. 强化社区参与

   • 鼓励社区居民参与非遗保护工作,建立社区与教育机构的合作模式。
   • 利用社区资源开展教育活动,如邀请民间艺人进社区演示，增强学生的文化体验。